Tsunami de Aceh: los monumentos ayudan a recordar los desastres y a olvidarlos

Tras el tsunami del Océano Índico de 2004, los acehneses interpretaron el desastre de diversas maneras.

Inicialmente, el tsunami se interpretó como un castigo o advertencia de Dios. Con el tiempo, surgió una interpretación colectiva del desastre: «El tsunami como prueba de Dios«.

Esta narrativa posterior fue lo suficientemente convincente acelerar el proceso de recuperación post-tsunami. La gente de Aceh superó el trauma del tsunami creyendo que sus familiares fallecidos eran mártires que merecían un lugar en el cielo, mientras que a los que sobrevivieron recibieron de Alá la oportunidad de vivir una vida mejor.

El proceso de formación de esta narrativa se llama canonización de la memoria. Ocurre cuando el gobierno y las élites gobernantes imponen una interpretación o narrativa específica de un desastre, incluyendo qué recordar y cómo recordarlo.

La canonización de la memoria es evidente en la creación de monumentos y eventos conmemorativos del desastre, incluso en Aceh. Lamentablemente, muchos supervivientes se sienten alejados de los monumentos porque no evocan recuerdos personales del tsunami.

Canonización de la memoria a través de los monumentos

Construir monumentos conmemorativos permanentes después de un desastre es una tendencia común en una sociedad moderna. En Aceh existen muchos monumentos al tsunami y algunos incluso se han convertido en destinos turísticos.

Los monumentos al tsunami se pueden dividir en dos categorías según su construcción.

En primer lugar, los monumentos construidos a partir de escombros del tsunami que se mantienen, modifican o mejoran deliberadamente con ciertos elementos. Los ejemplos incluyen el barco generador de electricidad varado (el PLTD Apung), el barco en lo alto de una casa en Lampulo y los escombros del tsunami en la mezquita Rahmatullah en Lampuuk.

En segundo lugar, los monumentos diseñados y construidos intencionalmente como nuevos edificios después del tsunami, como el Museo del Tsunami de Aceh y los postes del tsunami erigidos en más de 50 lugares en Banda Aceh y Aceh Besar.

El establecimiento de monumentos conmemorativos de desastres es siempre político. Los monumentos al desastre representan cómo los gobiernos y las élites promueven interpretaciones específicas como dominantes. Esto se logra a través de diseños arquitectónicos específicos o narrativas seleccionadas en el monumento.

Sin embargo, el proceso de canonización de la memoria nunca es definitivo. Una vez establecido, cada monumento al desastre se convierte en un lugar para formar, fortalecer, modificar, alterar y revisar la interpretación del desastre.

Cómo afectan los monumentos a la memoria de Aceh (o no)

En una situación posterior a un desastre, la comunidad afectada enfrenta «empujar y tirar» entre recordando y olvidando el desastre. Deben dejar de lado el trauma para seguir adelante y al mismo tiempo preservar los recuerdos del desastre para honrar a las víctimas y mejorar la preparación futura.

El recuerdo del desastre reside en el fondo de sus mentes, pero no lo recuerdan constantemente en la vida cotidiana. Saldrá a la superficie como un recuerdo activo sólo cuando lo activen ciertos factores, como un lugar, un objeto o un evento. Esta memoria guarda estrecha relación con la forma en que los supervivientes dan sentido al desastre.

En la vida cotidiana, los sobrevivientes interactúan con los monumentos del desastre en diversos contextos –por ejemplo, como fuente de ingresos o lugar de ocio. Así, el significado de un monumento a un desastre puede variar, incluso volverse completamente desvinculado a las narrativas y objetivos originales de sus creadores.

Los hallazgos preliminares de mi investigación en curso en Aceh muestran que entre los sobrevivientes, los recuerdos del tsunami a menudo son desencadenados por lugares específicos asociados con sus experiencias. Entre ellos se incluyen la casa donde encontraron seguridad, la zona costera que los arrasó o las ruinas de sus hogares. Me refiero a ellos como «los recuerdos olvidados del tsunami».

Dado que muchos monumentos al tsunami se erigieron sin la participación de los residentes localesapenas se sienten conectados, y mucho menos tienen un sentido de propiedad, hacia los monumentos. Para los supervivientes, los monumentos establecidos no evocan sus recuerdos del tsunami.

Monumento a los desastres para la educación sobre desastres

Hoy, 20 años después del tsunami, todavía podemos conocer a sobrevivientes que ofrecen historias valiosas y esclarecedoras sobre cómo empezar de nuevo, reconstruir sus hogares y aldeas y cómo cultivar la conciencia cultural sobre los tsunamis y al mismo tiempo aceptar la vulnerabilidad.

Sin embargo, una vez que estos sobrevivientes fallezcan, las generaciones futuras perderán el acceso a fuentes primarias de aprendizaje sobre el tsunami. Esto incluye a los nuevos habitantes que se trasladaron a Aceh después del tsunami y alquilaron casas en las zonas costeras.

Por lo tanto, dependerán de los monumentos conmemorativos del tsunami que los rodean, aunque muchos han sido descuidados.

Para abordar estos riesgos, recomiendo dos medidas.

En primer lugar, podemos documentar los «recuerdos olvidados del tsunami» de manera creativa a través de formatos como videos documentales, cómics, fotografías, contenido de redes sociales u otros medios que destaquen historias que ofrezcan conocimientos sobre la reducción del riesgo de desastres y la educación para las generaciones más jóvenes.

En segundo lugar, debemos fomentar interacciones sostenibles y significativas entre los lugareños y los monumentos del tsunami. Los monumentos conmemorativos de desastres cumplen mejor su propósito (preservar la memoria del desastre y educar a las generaciones más jóvenes) cuando siguen siendo relevantes para las actividades diarias de los residentes.

La participación activa de los lugareños es esencial en Aceh, incluidas visitas a escuelas y participación en esfuerzos de preservación y curación.

Estas medidas tienen como objetivo fomentar un sentido de propiedad entre los residentes de los monumentos del tsunami en sus vecindarios. Fomentan el mantenimiento voluntario de los monumentos y los convierten en parte integral de los esfuerzos de reducción del riesgo de desastres.

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