La evolución va más allá del código genético y la transformación de la forma física, de mamífero terrestre a ballena o de dinosaurio a pájaro.
En el núcleo de la ciencia evolutiva hay una tríada: variación, selección y replicación, explica el distinguido profesor emérito de ciencias biológicas de la Universidad de Binghamton, David Sloan Wilson, fundador del programa de Estudios Evolutivos (EvoS) de la Universidad de Binghamton, Universidad Estatal de Nueva York. También puede ver esta tríada en funcionamiento en la cultura, desde la economía y los negocios hasta la ingeniería y las artes, y el funcionamiento de la sociedad en todos los niveles.
Saber cómo ocurre la evolución cultural también significa que podemos aprovecharla para el bien mayor, creando un mundo más justo y sostenible. Ese es un tema de «Evolución cultural multinivel: de la nueva teoría a las aplicaciones prácticas», un nuevo artículo de Wilson publicado recientemente en procedimientos de la Academia Nacional de Ciencias (PNAS), una revista revisada por pares de la Academia Nacional de Ciencias.
Los coautores incluyen al ex alumno de Binghamton, Guru Madhavan, MBA ’07, PhD ’09, director principal del programa en la Academia Nacional de Ingeniería; Michele J. Gelfand, profesora de comportamiento organizacional y psicología en la Universidad de Stanford; el Profesor de Psicología de la Universidad de Nevada Steven C. Hayes, quien desarrolló la Terapia de Aceptación y Compromiso (ACT); Paul WB Atkins, profesor asociado visitante de psicología en la Escuela Crawford de Políticas Públicas de la Universidad Nacional de Australia y cofundador de la organización sin fines de lucro ProSocial World con Wilson; y la microbióloga Rita R. Colwell, ex directora de la Fundación Nacional de Ciencias.
El amplio artículo explora las tres características de la evolución cultural: prosocialidad o comportamiento orientado hacia el bienestar de los demás; el control social, que refuerza el comportamiento prosocial y penaliza a quienes se comportan de manera egoísta; y pensamiento simbólico, que se basa en un inventario flexible de símbolos con significado compartido.
Los humanos han evolucionado para vivir en pequeños grupos cooperativos, no como individuos desconectados. Sin embargo, para ser eficaz, la sociedad también requiere estructura.
De lo contrario, las estrategias que son beneficiosas a nivel individual o de pequeños grupos se vuelven desadaptativas: la autopreservación se vuelve egoísta, ayudar a amigos y familiares se convierte en nepotismo y amiguismo, y el patriotismo alimenta el conflicto internacional, por ejemplo.
“Tenemos que tener en mente el bien global y todo lo que hacemos en algún sentido tiene que estar coordinado con el bien del conjunto”, dijo Wilson.
Una hoja de ruta para la evolución
Sin embargo, los conceptos evolutivos han sido mal utilizados. Tome el darwinismo social, por ejemplo, que a menudo se usa para justificar la competencia y las duras desigualdades sociales como «supervivencia del más apto», un malentendido y una mala aplicación de la teoría darwiniana. La «ingeniería social» también tiene implicaciones insidiosas, señaló Wilson.
«Tenemos que preguntarnos: ¿hay algo en la teoría de la evolución que sea especialmente peligroso en ese sentido? ¿O es que cualquier cosa que pueda usarse como herramienta también puede usarse como arma?» preguntó Wilson. «Creo que es lo último».
Estos conceptos se convierten en armas cuando se utilizan como medios de control, con poca o ninguna participación de las personas a las que impactan, explicó. Sin embargo, cuando las personas deciden utilizar principios evolutivos para dar forma a sus propias acciones y objetivos, estos principios son en gran medida benignos.
Los controles y equilibrios están en el centro de la evolución cultural multinivel para evitar los desequilibrios de poder, lo que lo convierte en lo opuesto al darwinismo social, que retrata las desigualdades sociales como necesarias e inevitables. El darwinismo social en realidad tiene poco que ver con Darwin o sus teorías, señala Wilson; es un término estigmatizante asociado con la justificación moral de la competencia despiadada, y probablemente más cercano a los principios detrás de la economía neoclásica.
Pero campos como la economía y los negocios no necesitan definirse con el ethos neoclásico de «la codicia es buena» de Milton Freidman. Wilson señala el trabajo de la economista ganadora del Premio Nobel Elinor Ostrom, quien demostró que los grupos pueden autogestionar los recursos comunes, evitando la proverbial «tragedia de los bienes comunes» si implementan ocho «principios básicos de diseño».
Wilson colaboró con Ostrom para demostrar que los principios básicos de diseño se pueden generalizar, proporcionando una clave para una gobernanza exitosa para casi todas las formas de actividad cooperativa.
«Para comenzar, debe tener un sentido de identidad y propósito bueno y sólido; ese es el primer principio básico del diseño», dijo Wilson.
Otros principios implican la distribución equitativa de beneficios y recursos, la toma de decisiones inclusiva, el comportamiento transparente y los niveles de respuesta al comportamiento útil y no útil, así como la resolución rápida y justa de conflictos, la autonomía y autoridad locales y las relaciones con otros grupos.
Estos principios no solo construyen mejores lugares de trabajo, vecindarios y naciones, sino que también pueden sanar la mente. Como mamíferos sociales, nuestras mentes interpretan el aislamiento social como una situación de emergencia, señalan los autores, y el apoyo social es clave para el tratamiento de afecciones como la ansiedad y la depresión.
Las herramientas utilizadas en la terapia, particularmente la atención plena, también son aplicables a nivel social, fomentando la adaptabilidad y la flexibilidad cognitiva, lo que ayuda a las personas a recuperarse de los eventos adversos de la vida. Eso también se aplica a los grupos, dijo Wilson.
plantando la semilla
Crear un mundo más prosocial basado en la equidad y la cooperación no es una quimera inalcanzable.
«Hay aplicaciones prácticas», dijo Wilson, quien estableció la organización sin fines de lucro ProSocial World para plantar estas ideas fuera de la academia. «En este momento, no en un futuro lejano, podríamos estar usando estas ideas para lograr un cambio positivo».
Es importante evitar lo que Wilson llama el archipiélago del conocimiento y la práctica, que consta de «muchas islas con poca comunicación». De lo contrario, las ideas y las soluciones pueden quedar atrapadas en silos separados.
En esencia, la serie de oradores de EvoS funciona de esa manera para los estudiantes, mezclando conferencias sobre bacterias con neandertales, moralidad, artes y más. Los estudiantes están expuestos a ideas que de otra manera no habrían encontrado, lo que introduce nuevos caminos y posibilidades. Lo mismo puede suceder en la sociedad en general, también.
Si bien los cambios tecnológicos pueden extenderse de una cultura a otra durante décadas o siglos, Wilson espera provocar un cambio social más rápido. Se basa en el concepto de catálisis en química: agregada en pequeñas cantidades, una molécula catalítica acelera la tasa de cambio, explica.
Como agentes catalíticos, las personas pueden inspirar cambios que de otro modo tomarían décadas o no ocurrirían en absoluto. Y esta catálisis puede ocurrir de manera ordinaria, apoyándose en la mentalidad de comunidad de pequeños grupos que alimenta nuestra humanidad.
Considere un jardín comunitario, por ejemplo: llegar a diferentes jardines comunitarios y compartir conocimientos solo puede beneficiar a todos los involucrados, dijo Wilson. Y esas conexiones no tienen por qué consistir en reuniones aburridas; pueden involucrar interacciones sociales como fiestas y comidas compartidas, que unen a las personas y las alientan a hacer conexiones.
«Imagínese repetir eso en todos los ámbitos de la vida, en nuestras escuelas o negocios, en todas las escalas, desde grupos pequeños hasta ciudades», explicó.
