Las redes sociales están deprimiendo aún más a muchas personas; la filosofía budista puede ofrecer una explicación

En el idioma budista, pali, la palabra para designar la insatisfacción y el sufrimiento humanos es dukkha. Para pensadores budistastodo sufrimiento humano es causado por el deseo, el apego o el anhelo.

Como filósofo budista que acaba de completar un doctorado. Con un enfoque en el pensamiento budista, creo que esta antigua idea describe nuestro mundo contemporáneo más de lo que podríamos pensar.

En pali, la palabra para deseo, apego o anhelo es taṇhā, que literalmente significa «sed». Esta forma de anhelo constituye el trasfondo de mi libro. Sed: una crítica cultural de la sociedad contemporánea. En él, sostengo que el ansia ahora impregna casi todos los aspectos de nuestra vida diaria y afecta todo, desde cómo adquirimos conocimientos y utilizamos la tecnología hasta nuestros hábitos de compra y relaciones románticas.

Las redes sociales abarcan todos estos elementos de nuestra vida moderna. Estas plataformas se han convertido en un aspecto destacado de nuestra cultura y ahora constituyen el medio primario para gran parte de nuestra comunicación diaria. La filosofía budista diría que también son responsables de crear y perpetuar los sentimientos de anhelo.

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Vivimos en la sociedad global mejor conectada de la historia. Podemos hablar con personas de todo el mundo con solo tocar un botón. Pero, a pesar de ello, los sentimientos de soledad van en aumento. Tanto es así que en 2023, la Organización Mundial de la Salud declaró la soledad un preocupación de salud pública mundial.

Los sitios de redes sociales supuestamente están diseñados para aumentar las conexiones entre las personas, pero parece que cada vez aumentan más. nuestro aislamiento.

En gran parte del mundo hay una preferencia cada vez mayor por la comunicación digital entre los jóvenes. En mi libro, sugiero que, a diferencia de la comunicación cara a cara, el contacto a través de las redes sociales es siempre fundamentalmente una mediación (o como lo llama un estudio reciente). «comunicación mediada» ), porque siempre se vive a través de una pantalla.

Detrás de las pantallas de nuestros teléfonos, podemos ejercer un nivel de control sobre las conversaciones que no poseemos en persona. Hay tiempo ilimitado para considerar nuestras respuestas, sin silencios incómodos.

Pero creo que es la espontaneidad de la comunicación cara a cara lo que permite una verdadera conexión. Las conversaciones físicas a menudo se ramifican, llevándonos a territorios inesperados que no planeamos de una manera que las conversaciones demasiado consideradas no lo hacen.

Las redes sociales nunca pueden capturar la intimidad de estar con otra persona, lo que significa que depender de ellas siempre dejará una sensación de aislamiento que no se puede saciar. Para lograr una verdadera satisfacción, anhelamos una forma de presencia inmediata y más estable que las redes sociales no pueden brindar.

¿Cómo puede ayudar el pensamiento budista?

El budismo zen enseña que, debido a nuestra tendencia a dividir el mundo en sujeto y objeto en nuestro lenguaje y pensamiento, no podemos ver la realidad tal como es. Como dice el filósofo Shigenori NagatomoPara el Zen, «la vida es consumida, filosóficamente hablando, por un paradigma de pensamiento dualista, egológico y de uno u otro». Desde una perspectiva zen, las plataformas de redes sociales nos separan aún más de lo que es y, por tanto, aumentan la ilusión.

Otra forma de anhelo que intensifican las redes sociales es lo que yo llamo externalización: el énfasis que nuestra sociedad pone en la apariencia o el exterior. La gente siente cada vez más que aquellos que «lucen mejor» son tratados mejor. Y en las redes sociales, el valor de las personas a menudo se define por su apariencia. Como resultado, ha habido un aumento en el número de personas que se sienten vergüenza por su cuerpo.

Las redes sociales perpetúan este fenómeno porque nos obligan a exhibirnos, presentando nuestra imagen para recibir me gusta e invitar a comentarios. A través de la externalización, nos vemos obligados a comparar constantemente la imagen que creamos de nosotros mismos y de nuestras vidas con la de los demás, lo que puede llevarnos a experimentar un «deseo comparativo», es decir, desear que nuestras vidas fueran tan buenas como las de la pantalla.

El filósofo coreano-alemán Byung-Chul Han califica nuestro enfoque actual en la perfección «la estética de lo liso»porque aparentemente no hay espacio para la imperfección. Las mascotas y los niños tienen que verse lindos, los videos tienen que ser divertidos, la comida debe ser apetitosa y los cuerpos deben ser jóvenes y erotizados. De lo contrario, no recibirás suficientes Me gusta. Cualquier imperfección de este tipo interrumpiría el barniz de «suavidad» que las redes sociales nos permiten colocar sobre nuestras vidas.

Según la filosofía budista, lo principal que los seres humanos anhelan por encima de todo es un sentido permanente de sí mismos. A diferencia de la mayoría de las otras religiones, El budismo argumenta en contra de la existencia de un «yo» o «alma» que permanece igual en el tiempo. Entonces, en lugar de buscar perfeccionar tus publicaciones como una extensión de ti mismo, el budismo aconsejaría aceptar la impermanencia de las apariencias y la realidad de tus imperfecciones. Anhelar lo contrario sólo causará más sufrimiento.

Para aplicar el pensamiento budista a los problemas que han creado las redes sociales, debemos verlo como una realidad editada. Como en la filosofía Zen, a veces deberíamos reconocer la pantalla como una barrera, en lugar de un puente hacia otras personas.

Aunque la exteriorización es ahora la norma, recuerda que las apariencias no lo son todo: cualquier supuesta belleza que veamos publicada, tanto los cuerpos como las cosas, eventualmente se desvanecerá. La perfección permanente no es como la llamaría el budismo yathābhūta o «como son las cosas» porque es inalcanzable. Las redes sociales esconden más de lo que revelan.

Aunque en el budismo el anhelo se considera parte de la condición humana, el Buda también enseñó a sus seguidores que éste podía cesar. Para él, esto era el logro del nirvana (iluminación).

Si bien la mayoría de nosotros no podremos comprometernos con eso, aún así deberíamos intentar aliviar nuestro sufrimiento. Para el budismo, eso comienza con reconocer el creciente dominio de las redes sociales sobre nuestro sentido de satisfacción y paz interior; en sí mismo, esto es una forma de despertar.

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