En medio de un impulso para representar mejor la cultura indígena en las instituciones artísticas de todo el mundo, la Galería Nacional de Canadá se ha comprometido a reinventar sus colecciones y programas desde una perspectiva decolonial. El museo anunció hoy la creación del Departamento de Costumbres Indígenas y Descolonización, que estará dirigido por Michelle LaVallee como directora y Steven Loft como vicepresidente. Los dos comenzarán sus mandatos el 21 de marzo y el 7 de febrero, respectivamente.
“Steven y Michelle guiarán el trabajo de la Galería para profundizar su relación con las comunidades y naciones indígenas, a nivel local, nacional e internacional, y liderarán el trabajo de descolonización y reconciliación a través de todo lo que hace la Galería”, dijo el director y director ejecutivo del museo, Sasha Suda, en un comunicado. declaración.
Loft (Kanien’kehá: ka, comúnmente conocido como Mohawk) se desempeñó recientemente como director de iniciativas estratégicas para las artes y la cultura indígenas y director de Crear, conocer y compartir: las artes y culturas de los pueblos originarios, inuit y métis, un programa dirigido por el Consejo Canadiense para las Artes. Curador, escritor y artista de medios mixtos, coeditó los libros Transferencia, tecnología, tradición: medios aborígenes y arte de los nuevos medios (Prensa del Centro Banff, 2005) y Territorios Codificados: Caminos Indígenas en los Nuevos Medios (University of Calgary Press, 2014), y ha sido curadora residente de arte indígena en la Galería Nacional de Canadá.
LaVallee (Ojibway) es actualmente el director del Centro de Arte Indígena en Crown-Indigenous Relations and Northern Affairs Canada, la colección de patrimonio federal más antigua y única del país dedicada al arte indígena. Anteriormente, fue curadora en la Galería de Arte MacKenzie en Regina, Saskatchewan, donde curó “Moving Forward, Never Forgetting” (2015). Ese programa abordó “los efectos personales, intergeneracionales e interculturales de la asimilación agresiva de los pueblos indígenas en Canadá”, incluido el legado traumático de las escuelas residenciales, la adopción fuera de la cultura y la pérdida de los derechos territoriales ancestrales.
“Mi carrera está dedicada a defender el arte y los artistas indígenas dentro de las instituciones”, dijo LaVallee en un comunicado, y agregó: “Estoy comprometido con el cambio y trabajo para desafiar las relaciones históricas con los museos de arte e historia hacia el respeto, la confianza, la reciprocidad y la responsabilidad hacia una nueva forma de interactuar con las personas, el espacio y la tierra.
Los artistas y curadores indígenas de Canadá han estado al frente de los esfuerzos para tener en cuenta los legados coloniales en los museos. Por ejemplo, Wanda Nanibush, curadora de la Galería de Arte de Ontario, ha ayudado al museo a aumentar significativamente sus colecciones de arte indígena. En un movimiento para reconocer a las personas de las Primeras Naciones como los ocupantes originales de Canadá, el Centro JS McLean de Arte Indígena y Canadiense de la galería agregó traducciones de cada texto de pared al idioma Anishinaabe, uno de los idiomas más antiguos de América del Norte. Anishinaabe también se usa como un término colectivo para grupos relacionados, incluidos los Ojibwe y los Algonquin.
En 2008, el gobierno canadiense encargó un informe sobre los efectos a largo plazo del sistema de escuelas residenciales patrocinado por el estado, que aisló a más de 150.000 niños indígenas de sus familias y los matriculó a la fuerza en un intento de que se asimilaran. Las escuelas se establecieron en la década de 1880 y la última cerró a fines de la década de 1990. El informe de la comisión que se emitió en 2015 encontró que el sistema equivalía a “genocidio cultural.”
