MASKWACIS, Alberta — El Papa Francisco ofreció una amplia disculpa directamente a los pueblos indígenas en su tierra en Canadá el lunes, cumpliendo una demanda crítica de muchos de los sobrevivientes de las escuelas residenciales administradas por la iglesia que se convirtieron en espantosos centros de abuso, asimilación forzada, devastación cultural y muerte durante más de un siglo.
“Humildemente pido perdón por el mal cometido por tantos cristianos contra los pueblos indígenas”, dijo Francisco a una gran multitud compuesta en gran parte por indígenas, algunos con ropa y tocados tradicionales, en Alberta, cerca del sitio de una antigua escuela residencial. .
El Papa entregó su mensaje en un círculo pow wow, un anillo cubierto que rodea un espacio abierto utilizado para círculos tradicionales de baile y percusión. A su alrededor había tipis, fogatas y cabinas etiquetadas como «Salud mental y apoyo cultural».
Francisco agregó que sus comentarios estaban destinados a «todas las comunidades y personas nativas» y dijo que había persistido un sentimiento de «vergüenza» desde que se disculpó con los representantes de los pueblos indígenas en abril en el Vaticano.
Antes de su discurso, Francisco visitó un cementerio donde los indígenas locales creen que los niños fueron enterrados en tumbas anónimas.
Dijo que estaba “profundamente arrepentido”, un comentario que provocó aplausos y gritos de aprobación, por las formas en que “muchos cristianos apoyaron la mentalidad colonizadora de los poderes que oprimían a los pueblos indígenas”.
«Lo siento», continuó. “Pido perdón, en particular, por la forma en que muchos miembros de la iglesia y de las comunidades religiosas cooperaron, sobre todo a través de su indiferencia, en los proyectos de destrucción cultural y de asimilación forzosa promovidos por los gobiernos de la época, que culminaron en la sistema de escuelas residenciales”.
La visita de seis días del Papa a Canadá, que incluirá una visita el martes a Lac Ste. Anne, un lugar de peregrinación que es sagrado para muchos pueblos indígenas, y reuniones con representantes indígenas y de la iglesia en la ciudad de Quebec y la ciudad ártica de Iqaluit, se produjeron después de años de súplicas de líderes indígenas y políticos destacados para que el Vaticano se disculpe por las escuelas abusivas.
El sistema escolar fue diseñado para borrar la cultura y el idioma indígenas separando a la fuerza a los niños de sus familias y asimilándolos a las formas occidentales.
Las disculpas del Vaticano se produjeron años después de las disculpas formales del gobierno de Canadá, que estableció el sistema, y de las iglesias protestantes que operaban un número menor de escuelas.
El abuso físico, sexual y mental era común en las escuelas, que prohibían las lenguas indígenas y las prácticas culturales, a menudo a través de la violencia. El uso del cristianismo como arma para quebrantar a los pueblos indígenas se extendió de generación en generación.
Las iglesias cristianas dirigían la mayoría de las escuelas para el gobierno, y las órdenes católicas eran responsables del 60 al 70 por ciento de las aproximadamente 130 escuelas, que operaron desde la década de 1870 hasta 1996.
La disculpa del lunes, si bien fue una pieza central del viaje, también fue un punto de partida para lo que el Vaticano espera sea una relación más estrecha y cooperativa, en la que la iglesia pueda convertirse en una fuerza de reconciliación, en lugar de solo agravios.
Francis, que sufre dolores de rodilla y ciática y llegó al evento empujado en una silla de ruedas, dijo que era «correcto recordar» lo que sucedió en el lugar donde ocurrieron tales traumas, incluso a riesgo de abrir viejas heridas.
“Es necesario recordar cómo las políticas de asimilación -dijo-, que incluyeron también el sistema de internados escolares, fueron devastadoras para la gente de estas tierras”. Francis agregó: “Le agradezco por hacerme apreciar esto”.
Llamó a los abusos, a menudo llevados a cabo con celo misionero, un “error desastroso” que erosionó a los pueblos indígenas, su cultura y valores.
Francis también dijo que «pedir perdón no es el final del asunto», y agregó que estaba «totalmente» de acuerdo con los escépticos que quieren acción. Y dijo que esperaba más investigaciones y que se pudieran encontrar “formas concretas” para ayudar a los sobrevivientes a comenzar un camino hacia la curación y la reconciliación.
Después de pronunciar su discurso, que ofreció en español y que fue traducido al inglés, el jefe Wilton Littlechild de la Nación Ermineskin Cree, que había recibido al Papa, le colocó un tocado, cuyas plumas blancas sobresalían de su túnica blanca.
Hasta este año, el Vaticano había rechazado las repetidas solicitudes de disculpas de los pueblos indígenas. Una Comisión Nacional de la Verdad y la Reconciliación establecida por el gobierno canadiense declaró a las escuelas una forma de “genocidio cultural” y pidió al Papa que se disculpara en 2015.
Muchos indígenas atribuyen el cambio del Vaticano a un sorprendente descubrimiento anunciado hace poco más de un año en la antigua Escuela Residencial Indígena de Kamloops en las áridas montañas del interior de la Columbia Británica.
Un análisis de escaneos de radar de penetración en el suelo encontró evidencia, consistente con el testimonio de ex alumnos, de que cientos de alumnos habían sido enterrados en tumbas sin nombre en los terrenos de la escuela. Las búsquedas de radar posteriores produjeron evidencias sombrías similares de restos en otras escuelas en los meses siguientes.
Después de que Francis terminó sus comentarios, muchos de los que se habían reunido para escuchar dijeron que estaban satisfechos con lo que había dicho.
“Él entiende claramente el mal de la colonización”, dijo Phil Fontaine, exjefe nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, quien, hace 32 años, fue uno de los primeros líderes indígenas en describir públicamente el abuso que sufrió en una residencia católica. escuelas. “Me conmovió lo que escuché”.
Pero el Sr. Fontaine, quien se sentó cerca del Papa el lunes, reconoció que él y muchos otros indígenas estaban decepcionados por el hecho de que el Papa no abordara específicamente varios temas. Entre ellos está el hecho de que la iglesia no cumplió con las reparaciones a los estudiantes sobrevivientes que acordó pagar como parte del acuerdo de una histórica demanda colectiva en 2006.
La Iglesia católica ha pagado solo 1,2 millones de los 25 millones de dólares canadienses que había acordado recaudar en efectivo como compensación a los sobrevivientes.
Aún así, Fontaine dijo que el mensaje del pontífice fue un importante paso adelante.
“Es posible que no haya dicho todas las palabras que queríamos escuchar”, dijo Fontaine, quien primero buscó una disculpa del papa Benedicto XVI durante una reunión en el Vaticano hace 13 años. “Pero nos dio una idea de los próximos pasos”.
Horas después de entregar sus disculpas, Francisco continuó con lo que llamó su «peregrinaje penitencial» al reunirse con más sobrevivientes escolares en la Iglesia del Sagrado Corazón de los Primeros Pueblos en Edmonton, la capital de Alberta.
“Solo puedo imaginar el esfuerzo que debe tomar, para aquellos que han sufrido tanto a causa de hombres y mujeres que deberían haber dado un ejemplo de vida cristiana, incluso para pensar en la reconciliación”, dijo a los ex alumnos.
Aún así, algunos indígenas, particularmente los más jóvenes, se mostraron indiferentes a la visita y disculpa del Papa.
“Soy muy crítico con la visita del Papa”, dijo Riley Yesno, de 23 años, estudiante de doctorado en la Universidad de Toronto y de la Primera Nación Eabametoong en Ontario. “Y lo digo como alguien cuyos abuelos fueron a escuelas residenciales dirigidas por católicos. No veo cómo ninguna de estas palabras que va a decir arreglará el daño que causaron las escuelas residenciales”.
Después de que el Papa hablara el lunes por la mañana, la Sra. Yesno dijo que estaba “mirando con lupa la disculpa real, aunque creo que quedaba mucho que desear”.
Si bien la disculpa del Papa estuvo precedida y seguida por bailes, tambores y canciones indígenas tradicionales, el pontífice no participó en ninguna ceremonia espiritual indígena tradicional como el sahumerio, el humo creado por la quema de cedro, salvia, hierba dulce y tabaco como una forma de limpieza
“¿Por qué no participó en nuestros ejercicios espirituales?” Rachel Snow, miembro de la Primera Nación Sioux Iyahe Nakoda en Morley, Alberta. “Debería ser una calle de doble sentido”.
Pero la mayoría de la gente en Maskwacis dio la bienvenida a la tan esperada disculpa papal.
“Era genuino y bueno”, dijo Cam Bird, de 42 años, sobreviviente de una escuela residencial de la nación Cree de Little Red River en Saskatchewan. “Él nos cree”.
Algunos indígenas dijeron que todavía estaban evaluando el mensaje del Papa y cómo resonaría después de tantas generaciones de devastación y trauma.
“Realmente no lo he digerido todavía”, dijo Barb Morin, de 64 años, de Île-à-la-Crosse, Saskatchewan, quien vestía una camiseta que decía “Los sobrevivientes de la escuela residencial nunca se olvidaron” y cuyos padres sufrieron en las instituciones. .
“Me está costando mucho internalizar esto en este momento”.
jason horowitz informó desde Maskwacis, Alberta, y ian austen de Edmonton, Alberta.
