Nota del editor: Esta historia es parte de Newsmakers, una nueva ARTnoticias Serie donde entrevistamos a los impulsores y agitadores que están generando cambios en el mundo del arte.
El mes que viene, Hauser & Wirth montará una exposición dedicada a Thornton Dial, uno de los artistas más importantes de finales del siglo XX. Dial creó obras en una variedad de modos, desde pinturas alegóricas hasta ensamblajes masivos. En su espacio de 542 West 22nd Street en Chelsea, Hauser & Wirth mostrará ocho obras a gran escala de Dial, que abarcan los años 1988 a 2011.
La exposición está organizada por David Lewis, quien recientemente se unió a Hauser & Wirth como director senior después de dirigir una galería de tendencias en el Lower East Side durante más de una década. Titulada “Lo visible y lo invisible”, la exposición, que se inaugura el 2 de noviembre, analiza cómo el arte de Dial es, en su superficie, un festín visual y estético. Debajo de la superficie, estas obras abordan algunas de las cuestiones más importantes del mundo del arte contemporáneo: quién es canonizado y quién no. Lewis comenzó a trabajar con los herederos de Dial en 2018, dos años después del fallecimiento del artista a los 87 años, y parte de su trabajo ha consistido en reorientar la percepción de Dial como un artista autodidacta o «forastero» hacia alguien que trasciende esas etiquetas limitantes. .
Para obtener más información sobre el arte de Dial y la próxima exposición, ARTnoticias Hablé con Lewis por teléfono.
Esta entrevista ha sido editada y condensada para mayor claridad.
ARTnews: ¿Cómo conociste por primera vez el trabajo de Thornton Dial?
David Lewis: Conocí el trabajo de Thornton Dial justo cuando abrí mi ahora antigua galería, hace poco más de 10 años. Inmediatamente me sentí atraído por el trabajo. Al ser una galería pequeña y emergente en el Lower East Side, no parecía realmente plausible o realista enfrentarlo de ninguna manera. Pero a medida que la galería creció, comencé a trabajar con algunos artistas más establecidos, como Barbara Bloom o Mary Beth Edelson, con quienes tuve una relación anterior y luego con propiedades. Edelson todavía estaba viva en ese momento, pero ya no trabajaba, por lo que era un proyecto histórico. Comencé a ampliarme desde artistas emergentes de mi generación hasta artistas de la Generación de las Imágenes, artistas con pedigrí histórico e historial de exposiciones. Alrededor de 2017, con este tipo de artistas presentes y aprovechando mi formación como historiadora del arte, Dial parecía plausible y profundamente emocionante. El primer show que hicimos fue a principios de 2018. Dial murió en 2016 y nunca lo conocí.
Estoy seguro de que había una gran cantidad de material que podría haber sido factor en ese primer show y que podrías haber hecho varias docenas de shows, si no más.
Por cierto, ese sigue siendo el caso.
¿Cómo decidiste el enfoque de ese programa de 2018?
La forma en que estaba pensando en ello entonces es muy análoga, en cierto modo, a la forma en que estoy abordando el próximo show en noviembre. Siempre estuve muy consciente de Dial como artista contemporáneo. Con mi propia experiencia, en el modernismo europeo, escribí un doctorado sobre [Francis] Picabia desde una perspectiva muy teorizada de las vanguardias y los problemas de su historiografía e interpretación en el modernismo del siglo XX. Entonces, mi atracción por Dial no se debía sólo a sus logros. [as an artist]que es magnífico e infinitamente significativo, con inmensas posibilidades simbólicas y materiales, pero siempre hubo otro nivel de desafío y emoción de ¿a dónde pertenece esto? ¿Puede pertenecer ahora, como lo hizo brevemente en los años 90, a la historia más avanzada, más nueva, más emergente, por así decirlo, de lo que trata el arte contemporáneo o estadounidense de posguerra? Siempre así fue como llegué a Dial, cómo me relaciono con la historia y cómo tomo decisiones de exhibición en un nivel estratégico o intuitivo.
Me atraían mucho las obras que mostraban la grandeza de Dial como pensador. Hizo una gran obra llamada dos abrigos (2003) en respuesta al ver José Beuys Traje de fieltro (1970) en el Museo de Arte de Filadelfia. Ese trabajo muestra cuán profundamente comprometido estaba Dial con lo que esencialmente llamaríamos crítica institucional. La obra se plantea como una pregunta: ¿Por qué el abrigo de este hombre –el de Joseph Beuys– llega a estar en un museo? Lo que hace Dial es presentar dos capas, una encima de la otra, que se da vuelta. Básicamente utiliza la pintura como una meditación de inclusión y exclusión. Para que una cosa sea enalgo más debe ser afuera. Para que algo sea altoalgo más debe ser bajo. También blanqueó la gran mayoría del cuadro. La pintura original es de un color anaranjado, lo que agrega una meditación adicional sobre la naturaleza específica de la inclusión y exclusión de la canonización histórica del arte desde su perspectiva como hombre negro del sur y el problema de la blancura y su historia. Estaba ansioso por mostrar trabajos como ese, mostrándolo no solo como un talento visual increíble y un creador de cosas increíble, sino también como un pensador increíble sobre las preguntas mismas de cómo contamos esta historia y por qué.
¿Diría que esa era una preocupación central de su práctica, estas dicotomías de inclusión y exclusión, alto y bajo?
Si nos fijamos en la fase del “Tigre” de la carrera de Dial, que comienza a finales de los años 80 y culmina en la exposición institucional más importante de Dial, “Imagen del Tigre”, en el Nuevo Museo en 1993, ese es un momento muy crucial. La serie «Tiger», por un lado, es la imagen que Dial tiene de sí mismo como artista, como creador, como héroe. Se trata entonces de una imagen del artista afroamericano como intérprete. A menudo pinta al público. [in these works]. Tenemos dos trabajos de “Tiger” en la próxima exposición, Solo en la jungla: un hombre ve al gato tigre (1988) y Los monos y la gente aman al gato tigre (1988). Ambas obras no son simples celebraciones, por suntuosas o enérgicas que sean, de Dial como tigre. Ya son meditaciones sobre la relación entre artista y público y, en otro nivel, sobre la relación entre artistas negros y público blanco, o público privilegiado y trabajo. Este es un tema, una especie de reflexividad sobre este sistema, el mundo del arte, que está presente desde el principio.
Me gusta pensar en los “Tigres” en relación con [Ralph] ellison hombre invisible y la gran tradición de imágenes de artistas que surgen de allí, el “Tigre” como versión hipervisible del hombre invisible conjunto de problemas, por así decirlo. Hay muy poco Dial que no abstraiga y reflexione sobre un tema tras otro. Son infinitamente profundos y reverberantes en ese sentido; lo digo como alguien que ha pasado mucho tiempo con el trabajo.
¿Es la próxima exposición en Hauser & Wirth un repaso a la carrera de Dial?
Lo considero una encuesta. Comienza con los “Tigres” de finales de los 80, pasando por el período intermedio de ensamblajes y pintura histórica, donde Dial asume este manto como el tipo de pintor de la vida moderna, porque responde de manera muy directa, y no solo alegóricamente, a qué hay en las noticias, desde el juicio de OJ Simpson hasta el 11 de septiembre y la guerra de Irak. (Vino a Nueva York para ver el sitio de la Zona Cero). También estamos incluyendo un trabajo realmente fundamental hacia el final de este período medio-alto, llamado La América del Sr. Dial (2011), que es su respuesta al ver imágenes de noticias del movimiento Occupy Wall Street en 2011. También incluimos trabajos del último período, que va hasta 2016. En cierto modo, ese trabajo es el menos conocido porque No hay exposiciones en museos en esos últimos años. No es por ninguna razón en particular, pero da la casualidad de que todos los catálogos terminan alrededor de 2011. Son obras que empiezan a volverse muy ecológicas, poéticas, líricas. Están abordando la naturaleza y los desastres naturales. Hay un trabajo tardío increíble, Condición nuclear (2011), así lo sugiere [the news of] el accidente nuclear de Fukushima en 2011. Las inundaciones son un motivo muy importante para Dial en todo momento, como imagen de la destrucción de un mundo injusto y la posibilidad de justicia y redención. Estamos eligiendo obras importantes de todos los períodos para mostrar los logros de Dial.
Recientemente se incorporó a Hauser & Wirth como director senior. ¿Por qué decidiste que la exposición Dial sería tu debut con la galería, especialmente porque la galería no representa actualmente la propiedad?
Esta exposición en Hauser & Wirth es una oportunidad para defender a Dial como nunca antes se había hecho. En muchos sentidos, es la mejor galería posible para exponer este argumento. No hay ninguna galería que haya estado tan comprometida con una especie de revisión progresiva de la historia del arte a un nivel estratégico como lo ha hecho Hauser & Wirth. Aquí hay un conjunto de valores macro compartido. Hay muchas conexiones con los artistas en el programa, comenzando obviamente con Jack Whitten. La mayoría de la gente no sabe que Jack Whitten y Thornton Dial son de la misma ciudad, Bessemer, Alabama. Hay una entrevista del Smithsonian de 2009 en la que Jack Whitten habla de cómo cada vez que regresa a casa, visita el gran Thornton Dial. ¿Cómo es eso completamente invisible para el mundo del arte contemporáneo, para nuestra comprensión de la historia del arte?
¿Ha cambiado o evolucionado su compromiso con el trabajo de Dial durante los últimos años de trabajo con el patrimonio?
Yo diría dos cosas. Una es que no diría que ha cambiado mucho, sino que sólo se ha intensificado. Sólo he llegado a creer mucho más firmemente en Dial como un maestro de la narrativa simbólica del modernismo tardío y profundamente reflexivo. La sensación de esto no ha hecho más que profundizarse cuanto más tiempo paso con cada obra o cuanto más consciente soy de cuánto tiene que decir cada obra en muchos niveles. Me ha dado energía una y otra vez. En cierto modo, ese instinto siempre estuvo ahí; simplemente ha sido validado profundamente. La otra cara de esto es la sensación de asombro por cómo la historia que se ha escrito sobre Dial no refleja su logro real y, esencialmente, no sólo lo limita sino que imagina cosas que en realidad no encajan. Las categorías en las que ha sido colocado y limitado no son de ninguna manera precisas. No es el caso de su arte.
Cuando dices categorías, ¿te refieres a etiquetas como artista “forastero”?
Forastero, folk o autodidacta. Estos son fascinantes para mí porque la categorización de la historia del arte es algo en lo que trabajé académicamente. A principios de los años 90, [critic] Donald Kuspit escribe sobre Dial, [Jean-Michel] Basquiat y [Howard] Finster, estos tres son una especie de emblema por el momento. ¡Basquiat y Dial como artistas autodidactas! Hace treinta y tantos años, esa era una comparación que se podía hacer en el mundo del arte contemporáneo. Eso parece bastante descabellado ahora. Me sorprende lo endebles que son estas construcciones sociales. Es emocionante desafiarlos y cambiarlos.