TEMUCO, Chile — El pueblo mapuche rechazó a los invasores incas. Ellos esquivado colonizadores españoles. Y siglos después, han seguido dando la batalla por el reconocimiento de sus territorios en el Chile moderno.
Ahora, en lo que podría ser una de las mayores victorias de los grupos indígenas en la historia moderna, los mapuches están a punto de lograr mucho de lo que han estado luchando.
El domingo, los chilenos votarán una nueva constitución que, de aprobarse, consagraría algunos de los derechos más extensos de los pueblos indígenas en cualquier parte del mundo, según expertos. De aprobarse el texto, más de dos millones de indígenas chilenos, 80 por ciento de los cuales son mapuche, podrían gobernar sus propios territorios, tener sus propios tribunales y ser reconocidos como naciones distintas dentro de Chile, una nación de 19 millones de habitantes.
Pero esos cambios también se han convertido en la parte más polémica de la carta propuesta y un punto central de la campaña para rechazarla. Los esfuerzos de la campaña parecen estar funcionando: la opción de rechazar es liderando las encuestas antes del referéndum. Incluso el gobierno de izquierda que gobierna recientemente prometió acortar algunos derechos indígenas si se aprueba la constitución, aunque no está claro cómo o si eso sucederá.
“Cuando iniciamos este proceso constituyente, nunca imaginamos que ese sería el tema sobre el que probablemente se definiría el resultado del plebiscito”, dijo Javier Couso, constitucionalista de la Universidad Diego Portales de Santiago, la capital.
La convención que se eligió el año pasado para redactar la nueva constitución de Chile fue anunciada como uno de los órganos políticos más inclusivos del mundo. Tenía paridad de género y 17 de sus 155 escaños eran reservado para los representantes indígenas. Su primera presidenta fue Elisa Loncón, una lingüista mapuche que vestía traje tradicional a las sesiones plenarias y saludaba a menudo a otros miembros de la convención en mapudungun, el idioma mapuche.
Los representantes indígenas dejaron su huella en el proyecto de texto. El primer artículo de la nueva constitución declararía a Chile un estado “plurinacional”, lo que significa que múltiples naciones serían reconocidas dentro de las fronteras de Chile.
Consagraría cuotas para los pueblos indígenas en todos los órganos electos, incluso a nivel nacional, regional y municipal. Los pueblos indígenas tendrían sus propios territorios autónomos y obtendrían protección sobre sus tierras y los recursos naturales en ellas. Lo más controvertido es que un sistema de justicia indígena paralelo fallaría en casos que no afecten los derechos fundamentales o los tratados internacionales firmados por Chile.
“Creo que esta constitución efectivamente se coloca a sí misma a la vanguardia”, dijo Antonia Rivas, abogada y antropóloga que asesoró a varios representantes de las primeras naciones en la convención. “Los derechos indígenas entraron en cada parte del texto porque se convirtieron en un principio orientador”.
En total, 56 de los 388 artículos propuestos de la constitución tocan los derechos indígenas, dijo Sebastián Donoso, miembro de la junta del Instituto Nacional de Derechos Humanos del país. Algunos, como la demarcación de territorios autónomos o decidir qué casos serán juzgados por tribunales indígenas, deberán ser interpretados por el Congreso si se aprueba la carta.
Muchos de los derechos de la constitución propuesta ya existen en acuerdos internacionales, como el de las Naciones Unidas. Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007, que fue firmado por 144 países en 2007, incluido Chile. Incluye derechos a la autodeterminación y empuja a los gobiernos a obtener el consentimiento libre, previo e informado de los grupos indígenas antes de implementar leyes que puedan afectarlos.
El texto chileno obligaría al Estado a recibir realmente el consentimiento de los pueblos indígenas, y no solo tratar de obtenerlo, yendo más allá de lo que exige el derecho internacional.
Algunos derechos también existen en otros países con grandes poblaciones indígenas. El pueblo maorí de Nueva Zelanda, por ejemplo, ha tenido cuotas en el parlamento desde 1867. Bolivia y Ecuador también se definen como plurinacionales.
Según algunas medidas, Estados Unidos está a la vanguardia de los derechos indígenas. “Aunque lejos de ser perfecto, no hay comparación en el mundo con el grado de poderes de autogobierno que tienen las tribus indígenas de los Estados Unidos”, dijo Robert Williams Jr., un experto en derechos indígenas de la Universidad de Arizona. “Nuestras tribus tienen sus propios tribunales, sus propias cárceles y jurisdicción sobre sus propios miembros”.
Pero el texto propuesto por Chile sería más completo en algunos aspectos. “La Constitución canadiense protege los derechos de los aborígenes y los tratados, el pueblo sami en Noruega, Suecia y Finlandia tiene sus propios parlamentos, y hay varias regiones con jurisdicción autónoma en México”, dijo Claire Charters, profesora de derecho indígena en la Universidad de Auckland. en Nueva Zelanda. “Pero la constitución chilena reúne todo eso en una constitución escrita, y eso es único”.
Tan singular que ha desanimado a muchos chilenos: En un reciente encuesta de amplio alcance por el Centro de Estudios Públicos, o CEP, un instituto de investigación chileno, la mayoría de los chilenos, incluidos los mapuches, no estaban a favor de llamar a su país plurinacional, prefiriendo el término “multicultural” o sin hacer ninguna distinción.
Un representante de derecha en la convención constitucional ha prevenido que el texto crearía una “monarquía indígena”. Otro llamó al proyecto de constitución “indigenista» y «racista.”
Las críticas más duras se han reservado para el sistema jurídico paralelo propuesto.
“¿Por qué debería haber dos tipos de justicia si se supone que la justicia es ciega?” pregunta un hombre en un anuncio de televisión financiado por los opositores a la nueva constitución. Cuando el líder de un grupo mapuche extremista fue detenido la semana pasada, un senador de derecha reclamado falsamente que probablemente habría salido libre “en cuestión de minutos” bajo un sistema de justicia indígena.
“Se ha afianzado la idea de que los pueblos indígenas tendrán privilegios”, dijo la Sra. Rivas. “Cuando la verdad es que los pueblos indígenas han sido, históricamente y en el presente, el grupo más excluido. Que los llamen una nueva élite o clase privilegiada, eso realmente duele”.
Más sorprendente aún es el rechazo, o al menos la ambivalencia, de algunos mapuches al proyecto de texto.
“Nos están vendiendo un auto sin motor”, dijo Jaime Huenchiñur, líder de una asociación empresarial mapuche. “¿De qué sirven las cuotas cuando muchos mapuches no saben cómo van a poner comida en la mesa mañana?” Dijo que el enfoque real debe estar en el desarrollo económico en las áreas mapuche.
En entrevistas con casi una docena de mapuches en Temuco y sus alrededores, un pueblo en el sur de Chile en el corazón del territorio tradicional mapuche, muchos se mostraron escépticos sobre la política en general y dijeron que no habían decidido cómo votarían o que no votarían en todos.
Según la encuesta de CEP, solo el 16 por ciento de los mapuches confiaba en los representantes indígenas en la convención constituyente, muy por debajo de la proporción que dijo confiar en sus líderes locales o chamanes.
Aún así, muchos activistas mapuche han presionado por el reconocimiento de sus derechos, pasando una página histórica en la convención. Chile es uno de los pocos países latinoamericanos cuyas constituciones no mencionan a los grupos indígenas, a pesar de que representan alrededor del 13 por ciento de la población, según el último censo de 2017.
En el siglo XIX, después de obtener la independencia de España, el estado chileno estableció oficinas en Europa para atraer inmigrantes para poblar el sur, prometiendo darles tierras que afirmaba que estaban desocupadas, pero que a menudo pertenecían a mapuches.
Decenas de miles de inmigrantes, especialmente de Alemania y Suiza, acudieron en masa a la tierra fértil. Los pueblos del sur de Chile tienen cervecerías con nombres como Kunstmann y cafeterías donde el pastel se llama “kuchen”, una palabra alemana.
“Mis nietos van a la escuela alemana, hablamos alemán, somos luteranos”, dijo Rosemarie Junge, rectora de la Universidad Santo Tomás en Temuco. “El estado chileno nos permitió hacer esto, pero a los grupos indígenas que estuvieron aquí antes que nosotros no se les permitió hacer lo mismo durante décadas”. Desde el regreso del país a la democracia en 1990, se han propuesto al menos una docena de reformas constitucionales en el Congreso para reconocer a los pueblos indígenas, todas las cuales han fracasado.
Lo que polariza aún más las cosas es un conflicto en curso en el sur del país, que tiene sus raíces en una dictadura de casi dos décadas que terminó en 1990. En ese entonces, el régimen abrió grandes extensiones de tierra a la tala. Algunos grupos mapuches han aumentó ataques contra la industria desde el retorno a la democracia.
El conflicto ha empeorado recientemente. El número de incidentes violentos registrados, incluidos ataques incendiarios contra camiones que transportan madera y disparos a agentes de policía, aumentó de 150 en 2011 a más de 1.700 el año pasado.
El nuevo gobierno de izquierda llamó un estado de emergencia en el sur en mayo y, semanas después, la Cámara de Diputados de Chile votado para declarar cuatro grupos mapuches violentos “organizaciones ilícitas de carácter terrorista”.
Pero algunos mapuches esperan que la nueva constitución pueda traer más paz.
“¿Qué significa si se aprueba esta constitución?” dijo la señora Loncón. “Significa que es posible un Chile sin racismo, que es posible una democracia inclusiva y que tener una identidad diferente no daña la unidad de este país, sino que lo enriquece”.
jack nicas contribuyó reportando desde Santiago, Chile.
