“American Cults: Cabals, Corruption, and Charismatic Leaders” de Jim Willis; Prensa de tinta visible (368 páginas, $ 54.95)
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¿Cuál es la diferencia entre un culto y una iglesia?
A menudo, depende de dónde se encuentre.
A los creyentes del interior, su religión les brinda orientación y seguridad. Para los sospechosos del exterior, ese credo a menudo parece una forma de robar sancionada legalmente.
¿Y la verdad?
Eso es algo que Jim Willis intenta descubrir en «American Cults: Cabals, Corruption, and Charismatic Leaders». Y comienza señalando que el fanatismo religioso es tan estadounidense como el pastel de manzana.
“A los niños se les enseña que los puritanos llegaron a Nueva Inglaterra porque buscaron refugio de la persecución”, escribe. “Lo que generalmente se omite es que no fueron perseguidos por ser religiosos. Fueron perseguidos porque eran fanáticos religiosos”.
Y tan pronto como llegaron aquí, los puritanos comenzaron a perseguir a otras personas, particularmente si no creían como creían.
Pero a medida que América creció, también lo hicieron sus religiones. La gente comenzó a iniciar sus propias creencias, a menudo reclamando revelación personal y divina. A veces, estos movimientos marginales crecieron y se convirtieron en parte de la corriente principal.
Otros siguieron siendo cultos, generalmente por una buena razón.
Jemima Wilkinson fundó una de las primeras religiones locales del país. Nacido en 1752 en una familia cuáquera en Rhode Island, Wilkinson contrajo fiebre a los 21 años. Después de una recuperación asombrosa, Wilkinson anunció que ahora era un hombre y que debería llamarse Publick Universal Friend.
Wilkinson también afirmó que, como resultado de su enfermedad, había muerto, resucitado y enviado a predicar a un «mundo perdido y culpable, chismoso y moribundo». Al establecer una nueva fe, la Sociedad de Amigos Universales, instó a la abstinencia sexual y a la abolición de la esclavitud.
Lo que siguió se convertiría en el destino familiar de otros cultistas. Primero, establece tu propia comuna. Entonces, desgarrate a ti mismo.
“Circulaban rumores sobre… severos castigos por desobedecer las reglas del grupo, mala conducta sexual y lo que se llamaban ‘rituales extraños’”, escribe Willis. “Estos conflictos llevaron a la desintegración final del grupo en 1819, el año en que The Friend finalmente ‘dejó el tiempo’, lo que suena sospechosamente a lo que otras personas llaman muerte”.
Otra iglesia hecha en América fue iniciada por un predicador que se hacía llamar Padre Divino. El FBI sospechaba que en realidad era George Baker, un jardinero de Maryland nacido en 1877. Para 1933, el Padre Divino se había mudado a Harlem, donde abrió una serie de “Cielos”, ofreciendo alojamiento y comidas baratos para los pobres.
Sus sermones combinaron “fragmentos de cristianismo, americanismo, fraternidad, democracia, judaísmo, integración y el entendimiento de que todas las religiones enseñan básicamente lo mismo”, escribe Willis. El Padre Divino también predicó contra la pena de muerte e instó a sus seguidores a evitar el tabaco, el alcohol, las drogas, el lenguaje vulgar, el sexo y los seguros de vida.
“Hubo una cláusula añadida”, señala Willis. “El mismo Padre Divino debía ser considerado y adorado como Dios. Eso planteó una serie de banderas rojas”. También preocupantes fueron las demandas y los cargos criminales que parecían seguir la fe y sus miembros. Después de la muerte del Padre Divino en 1965, el movimiento casi desapareció.
Entonces, ¿el Padre Divino era un mercachifle —afirmaba ser pobre pero vivía en una mansión— o uno de los primeros pensadores progresistas? ¿Fue Publick Universal Friend un fraude o un pionero trans? ¿Dirigían cultos peligrosos o encabezaban religiones genuinas?
“Parece que la respuesta depende de quién hace la pregunta”, señala Willis.
Hay mucho menos desacuerdo sobre la Iglesia del Evangelio Completo del Templo del Pueblo. Dirigido por el reverendo Jim Jones, fue una verdadera fuerza en San Francisco durante un tiempo, cortejado por los políticos. Pero la creciente paranoia de Jones y los problemas legales lo inspiraron a llevar a su congregación a mudarse a las selvas de Guyana y luego ordenar un suicidio masivo de más de 900 personas, incluido él mismo.
Una tragedia similar aguardaba a la rama davidiana, un culto religioso del fin está cerca en Waco, Texas, dirigido por David Koresh. Mesías autoproclamado, pasó horas tratando de descifrar los secretos del Libro del Apocalipsis. También tomó 20 esposas entre sus seguidores y, según algunos informes, abusó físicamente de niños.
Los rumores de armas almacenadas en el recinto de los Davidianos llevaron a una redada por parte de la Oficina de Alcohol, Tabaco, Armas de Fuego y Explosivos. Cuando los agentes se encontraron con disparos letales, el FBI intervino. El enfrentamiento armado duró 51 días, hasta que las autoridades finalmente lanzaron un ataque masivo con gas lacrimógeno. Poco después, el complejo Branch Davidian estalló en llamas.
Todavía se discute la causa del incendio, pero no el número de víctimas: Koresh y 78 de sus seguidores murieron.
A pesar de lo horribles que fueron Jones y Koresh, su brutalidad no se puede comparar con el líder de culto canadiense Roch Theriault, “un profeta autoproclamado que, como tantos antes que él, afirmó haber recibido un mensaje divino de que el día del juicio final estaba a la vuelta de la esquina, Willis escribe. Reuniendo a un pequeño grupo de seguidores, Theriault los condujo al desierto para esperar el apocalipsis.
Nunca llegó, pero Theriault tenía otras cosas en mente. Primero, embarazó a todas sus seguidoras. Entonces, decidió “operar” a un niño enfermo de 2 años. Cuando el niño siguió gritando de dolor, Theriault ordenó a uno de sus otros seguidores que lo golpeara. El niño murió y, para tratar de ocultar el crimen, Theriault ordenó quemar y enterrar su cadáver.
Las autoridades finalmente llegaron de todos modos, acusando a Theriault y ocho de sus seguidores de negligencia criminal. Sorprendentemente, los cultistas fueron liberados. Rápidamente se mudaron a otro lugar rural.
Los horrores que siguieron fueron aún peores. Theriault ordenó a sus discípulos que lucharan en «torneos de gladiadores» y, si no le agradaban, que se rompieran las piernas con martillos. Hubo más operaciones de doctor loco, procedimientos que Willis llama «simplemente demasiado espantosos para describirlos en detalle». (Tiene razón. Google bajo su propio riesgo).
Finalmente, un seguidor herido desesperadamente escapó y la policía lo rodeó. Theriault fue sentenciado a cadena perpetua, una sentencia corta, ya que su nuevo compañero de celda lo apuñaló hasta la muerte.
Aunque muchos de estos líderes de culto se aprovecharon de los pobres y sin educación, las clases altas no son inmunes a sus estafas. NXIVM, pronunciado «Nexium», era un grupo con sede en Nueva York que el carismático fundador Keith Raniere prometió que «actualizaría su potencial humano». Lanzado en 1998, se comercializó principalmente para mujeres profesionales.
Sin embargo, las personas que permanecieron en el programa se encontraron en un esquema piramidal. Ahora eran «esclavos» y solo podían convertirse en «maestros» reclutando a otros esclavos. Todos debían obediencia a Raniere. Como prueba de su lealtad, los miembros tenían que proporcionar fotografías de sí mismos desnudos, material de chantaje, si alguna vez intentaban irse. Raniere luego los marcó con sus iniciales.
Los miembros incluían ejecutivos de negocios, actrices y un heredero de la fortuna de Seagram. Eventualmente, un seguidor se desilusionó y acudió a las autoridades. Raniere y los altos funcionarios del culto fueron arrestados. Muchos acuerdos de culpabilidad firmados. Raniere fue declarado culpable de extorsión, tráfico sexual, conspiración de trabajo forzado y conspiración de fraude electrónico.
Fue condenado a 120 años.
El libro de Willis trata principalmente de cultos religiosos, pero ocasionalmente se adentra en la política. ¿Es el KKK una secta? ¿Qué hay de los Proud Boys de extrema derecha? Ambos tienen creencias fundamentales y exigen una lealtad incondicional. ¿Qué hay de QAnon? Su liderazgo es mucho más vago, nadie está seguro de quién es Q, pero sus extrañas teorías de conspiración no son más locas que los credos de algunas religiones marginales.
Los estadounidenses siempre han apreciado la libertad. Pero aparentemente, ninguna libertad está más profundamente arraigada, o es potencialmente peligrosa, que nuestro derecho a creer lo que queramos.
