Cómo y cuándo las personas pisaron por primera vez las Américas es uno de los misterios perdurables de la historia humana. La mayoría de los arqueólogos ahora están de acuerdo en que las personas vivían en las Américas antes de que aparecieran las herramientas de estilo Clovis, que alguna vez se pensó que estaban vinculadas a los primeros estadounidenses, hace unos 13,000 años. El año pasado, por ejemplo, los investigadores informaron huellas humanas en el Parque Nacional White Sands en Nuevo México, que datan de hace 23,000 años.
Muchos científicos que investigan la cuestión reconocen que, con demasiada frecuencia, no han incluido las perspectivas de los nativos americanos en su enfoque ni han obtenido un permiso completo e informado para investigar restos, artefactos o genes nativos. Pero una nueva generación está trabajando para cambiar eso. Ciencias habló con la paleogenética Jennifer Raff de la Universidad de Kansas, Lawrence, quien critica algunos enfoques genéticos en su libro Origen: una historia genética de las Américas, publicado hoy, y con el arqueólogo Joe Watkins. Watkins, miembro de la Nación Choctaw de Oklahoma, es el ex presidente inmediato de la Sociedad de Arqueología Estadounidense y consultor de Archaeological and Cultural Education Consultants en Tucson, Arizona.
Esta entrevista ha sido editada para ser concisa y clara.
P: ¿Cuál es la opinión principal sobre cómo llegó la gente a las Américas y cuándo? ¿La genética tiene más que decirnos sobre esto?
Jennifer Raff: Los datos genéticos y arqueológicos respaldan una entrada en las Américas en algún momento después de los primeros rastros de personas en [northern] Siberia apareció hace unos 30.000 años. Hay desacuerdo sobre exactamente qué tan temprano, pero la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que las personas estuvieron presentes en las Américas hace al menos 14,000 años. Algunos piensan que podría haber sido tan temprano como 27,000 a. C., según sitios como White Sands y evidencia genética. Pero existen brechas importantes geográfica y temporalmente en el registro genético, como en el centro de América del Norte.
P: Durante cientos de años, muchos arqueólogos han lastimado a las comunidades nativas al faltarle el respeto a sus muertos. En la última década, la prisa por tomar muestras de ADN antiguo de los primeros estadounidenses y el ADN moderno de los nativos ha planteado muchas de las mismas preocupaciones. ¿Pueden los científicos hacerlo mejor?
JR: El campo está pasando por una nueva discusión sobre la ética. El ADN antiguo es un campo muy competitivo y de rápido movimiento. Que tiene [discouraged] consulta comunitaria con grupos indígenas, lo que puede tomar años para establecer la confianza. Para hacer bien este trabajo, necesitamos relaciones que duren más que la duración típica de una beca de investigación. Eso puede ser muy difícil para los investigadores jóvenes.
Joe Watkins: También ha habido varias declaraciones que intentan crear pautas éticas para el campo recientemente. Pueden estar vacilando, pero es un progreso, al menos hay pasos. [See, for example, this statement in Cell and this one in Nature.]
JR: En los últimos años, también se han incrementado los requisitos para [community] compromiso como parte de las declaraciones de ética y un mayor escrutinio como parte de las propuestas de subvención. Eso es bueno: se necesitan cambios estructurales e institucionales para reforzar los llamados a una reforma ética. Hay genetistas que están haciendo esto de muy buena manera y algunos que no han seguido el ritmo de la forma en que debería hacerse, sin respetar los deseos de las comunidades descendientes con respecto a sus antepasados, o no brindando total transparencia sobre cuál será la investigación. hecho con muestras genéticas.
P: Algunas tribus se han opuesto a la investigación del ADN antiguo, que destruye pequeñas cantidades de restos humanos. ¿Cómo se crean debates productivos en torno a estas preocupaciones?
JW: Parte de fortalecer las relaciones es incorporar las preocupaciones sociales e históricas de los indios americanos y comprender las razones por las que a menudo se sienten de la manera en que se sienten. Con demasiada frecuencia, la arqueología y la genética y muchas de las ciencias han intervenido y dicho: «Necesitamos a sus antepasados muertos para darle acceso a su historia». Mientras tanto, los pueblos indígenas dicen: “Conocemos nuestra historia. Nos lo dan nuestras historias y los ancianos tribales. Puede que no la reconozcas como epistemológicamente igual a tu ciencia, pero la ciencia nativa ha funcionado para nosotros durante siglos y generaciones. ¿Quién eres tú para decirnos que tu ciencia es mejor que la nuestra?
JR: Hay diferentes formas de mirar el pasado. Una de las formas es con la arqueología, y una de las formas es con los datos genéticos. Pero hay otras formas de ver las cosas, y debemos ser respetuosos con estos conocimientos tradicionales sobre la historia. He tratado de hacer eso al no llamar a las cosas «prehistoria», [because it excludes oral histories kept by Native people] aunque creo que voy a recibir críticas de algunos arqueólogos por eso. El “mito del origen” es otro término que mucha gente encuentra despectivo.
P: ¿Qué factores han ayudado a mejorar las prácticas arqueológicas en torno al material indígena?
JW: El Museo Nacional de la Ley de Indios Americanos en 1989 y la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de Nativos Americanos [NAGPRA] de 1990 fueron puntos de inflexión. Desde entonces, a los arqueólogos más jóvenes se les ha enseñado en las escuelas sobre su responsabilidad legal y ahora reconocen que aún más que eso, es una responsabilidad ética. Incluso si la ley no lo requiere, la buena arqueología ahora requiere consultar con los pueblos indígenas.
P: ¿La genética necesita ponerse al día?
JR: Si, absolutamente. Pero hay muchos genetistas que ya están allí, gracias en gran parte al liderazgo de los propios científicos indígenas. Incluso he visto a académicos mayores venir a mí diciendo: «No estaba seguro de cómo me sentía acerca de NAGPRA, pero mi mente ha cambiado después de ver el bien que se ha hecho con este trabajo y estos cambios en la ética».
P: La repatriación y la NAGPRA han sido, de manera controvertida, descritas como anticiencia. ¿Cuál es tu opinión?
JR: En realidad, las leyes de repatriación realmente han permitido mucho del trabajo que yo y algunos de mis colegas hacemos. Gran parte de mi trabajo en América del Norte se basa en restos ancestrales que han sido devueltos a las tribus. Como parte de ese proceso, algunos representantes tribales se me acercaron y me dijeron: “Estamos interesados en estudiar el ADN antes de volver a enterrar a nuestros antepasados”. Muchos de estos restos han estado languideciendo en almacenes y, como parte de NAGPRA, han sido catalogados y examinados y, como resultado, han surgido cosas nuevas. Restos humanos de Shuká Káa [formerly On Your Knees] cueva en Alaska, por ejemplo, fueron excavadas con la cooperación de las tribus locales y mostraron las personas que viven en el área hoy están relacionadas con un individuo que murió hace 10,300 años.
P: ¿Cuánto tiempo llevará incluir completamente las voces nativas en este trabajo?
JW: Estamos dentro de la generación que reparará esas relaciones. Me gusta pensar que la mayoría de los científicos ahora reconocen que las tribus son soberanas y deberían opinar sobre lo que sucede.
Cuando obtuve mi Ph.D. en 1994, había tres indios americanos con doctorados en arqueología. Ahora, nos acercamos a los 50, en todas las áreas diferentes, incluida la paleogenómica. ¡Podemos estar hasta el .03% del campo! Nuestras voces se escuchan y la gente las escucha. Ese es un muy buen cambio.
JR: Soy bastante crítico con mi disciplina en mi libro, particularmente las formas en que se ha negado a consultar con las comunidades nativas. Pero en muchos sentidos, este libro es una carta de amor a este campo ya los muchos campos que están trabajando en estas cuestiones. Las críticas están motivadas por mi deseo de vernos seguir haciendo esto, hacerlo aún más y de mejor manera.
